गांधीजी के सामाजिक और सांस्कृतिक विचारों के महत्व का वर्णन करें?

गांधीजी ने संभावित समाधानों के साथ समाज की मौजूदा सामाजिक, सांस्कृतिक, आर्थिक और राजनीतिक समस्याओं पर अपने विचारों को प्रस्तुत किया। गांधीजी ने व्यक्ति को समाज के सबसे महत्वपूर्ण तत्त्व के रूप में पहचाना। उनका यह विचार था कि समाज और संसार व्यक्तियों का योग है। इसलिए उनकी दृष्टि व्यक्तियों द्वारा विकसित संगठनों या संस्थाओं के बजाय, मनुष्यों के व्यक्तिगत परिवर्त्तन पर जोर देती है। इसलिए उन्होंने समाज या दुनिया के बजाय व्यक्ति के व्यक्तिगत परिवर्त्तन को प्राथमिकता दी ।

वास्तविक दुनिया में, गांधी जी एक राजनेता थे, एक चतुर राजनेता, जो एक ही समय में अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने की कोशिश करने के साथ -साथ भारत में शांति और सदभाव लाने की भी कोशिश कर रहे थे। गांधीजी के लिए, परिवर्तन की प्रक्रिया बहुत महत्त्वपूर्ण थी जो सभी अल्पसंख्यकों को नैतिक, अहिंसक और लोकतांत्रिक अधिकार देने की पक्षधर थी। इस संबंध में, वे बुद्ध के विचारों से साम्य रखते थे जिनके लिए महान धर्मसंघ पथ (सही ज्ञान, सही आचरण और सही प्रयास) है और वे धर्मसंघ स्वयं ही जीवन का लक्ष्य और सार हैं।

सत्याग्रह शब्द की उत्पत्ति दक्षिण अफ्रीका में 1906 में तब हुई थी, जब गांधीजी के नेतृत्व में हजारों विस्थापित भारतीयों ने शर्मिंदा करने के उद्देश्य से लागू की गयी ‘भारतीय पंजीकरण अध्यादेश’ का शांतिपूर्ण तरीके से विरोध प्रदर्शन करने के लिए शपथ ली थी। गांधीजी ने ‘सत्याग्रह को आत्म बल, शुद्ध और सरल या ‘सत्य बल’ कहा, जिसे किसी भी तरह के उत्पीड़न के खिलाफ इस्तेमाल किया जा सकता है | सत्याग्रह शब्द दो संस्कृत संज्ञाओं, सत्य जिसका अर्थ है ‘सत्य’ और ‘आग्रह’ जिसका अर्थ है ‘ग्रहण करना’ से मिलकर बना है। गांधीजी ने बताया कि निष्क्रिय प्रतिरोध सत्याग्रह से अलग है, क्योंकि सत्याग्रह में उत्पीड़क के बारे में एक बुरी सोच रखना भी शामिल नहीं है, बल्कि न्याय सुनिश्चित करने और न्याय पाने के लिए विरोध करना शामिल है।

गांधीजी ने अहिंसा को मनुष्य और समाज के जीवन में कार्य करने की दिशा में एक सकारात्मक पहलू माना, उन्होंने कहा कि अहिंसा केवल हानिरहित होने की नकारात्मक स्थिति नहीं है, बल्कि बुराई करने वाले के प्रति भी अच्छा करने और प्रेम की एक सकारात्मक स्थिति है। उनके विचारों  में, सत्याग्रह और इसकी उप-शाखाएँ, असहयोग और नागरिक प्रतिरोध, पीड़ा के नियम के नए नामों के अलावा कुछ भी नहीं हैं। इसके अलावा, गांधी जी ने कहा कि दुनिया में कोई भी व्यक्ति अहिंसक तरीके को सफलतापूर्वक अपना सकता है। उन्होंने कहा कि सत्याग्रह का तरीका सत्य के परीक्षण के माध्यम से होना चाहिए क्योंकि वे व्यक्ति के समक्ष व्यक्तिगत रूप से उपस्थित होते हैं। अहिंसा के अलावा, सत्य उनके सत्याग्रह का दूसरा मूल सिद्धांत है।

गांधी सत्य को ईश्वर मानते थे; इसलिए उन्होंने कहा कि ईश्वर की असंख्य परिभाषाएँ हैं, इसलिए उनकी ( ईश्वर की) अभिव्यक्तियाँ भी असंख्य हैं।

गाँधीवादी रचनात्मक कार्यक्रम मूल रूप से सत्य और अहिंसक साधनों द्वारा पूर्ण स्वतंत्रता अर्थात पूर्ण स्वराज प्राप्त करने की एक विधि है। यह न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता का प्रतीक है, बल्कि समाज की आर्थिक और सामाजिक स्वतंत्रता पर भी केंद्रित है। गांधीवादी दृष्टि में सत्य और अहिंसा जाति, रंग या पंथ के भेद के बिना हर एक के लिए पूर्ण स्वतंत्रता के आधार हैं।

गांधीजी ने महिलाओं के लिए समान अधिकारों और स्थितियों को मान्यता दीं और अपने अनुयायियों को महिलाओं के अधिकारों का सम्मान करने के लिए निर्देश दिया। उनके शब्दों में, ‘अहिंसा पर आधारित जीवन की योजना में, किसी महिला को अपने भाग्य को आकार देने का उतना ही अधिकार है जितना कि पुरुष को है।

गांधीजी ने समाज के एक और सामाजिक अभिशाप पर ध्यान केंद्रित किया यानी अस्पृश्यता, जो एक या दूसरे रूप में हर देश या सभ्यता का हिस्सा रही है। गांधीजी की मान्यता थी कि अस्पृश्यता को हटाए बिना किसी के लिए भी समान समाज की स्थापना संभव नहीं होगी।

गांधीजी ने ‘नई शिक्षा’ या ‘बुनियादी शिक्षा’ के विचार की शुरुआत की, क्योंकि वे ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली से नाखुश थे क्योंकि यह मानव व्यक्तित्व के आर्थिक पहलू पर अधिक ध्यान केंद्रित करता था। इसके अलावा इस प्रकार की शिक्षा मानव व्यक्तित्व के आंशिक विकास से संबंधित थी, जबकि गांधीजी आदर्श सामाजिक व्यवस्था को प्राप्त करने के लिए मानव व्यक्तित्व को एकीकृत तरीके से विकसित करना चाहते थे। सहस्त्राब्दी विकास लक्ष्यों (Millenium Development Goals) के तहत एक महत्वपूर्ण लक्ष्य सार्वभौमिक प्राथमिक शिक्षा हासिल करना भी है।

राज्य के स्तर पर, आवश्यकता है कि सर्वोदय के उपदेशों के आधार पर एक जातिविहीन और वर्गविहीन समाज का विकास किया जाए, जो सामाजिक समानता को पद, लिंग, नस्ल, धर्म, जाति और रंग के बिना सुनिश्चित कर सके। गांधीजी का मानना था कि सभी का सबसे अधिक लाभ ऐसे वर्गविहीन समाज के निर्माण से ही संभव है। गांधीजी के अनुसार, सांप्रदायिक सौहार्द, सहयोग और सह-अस्तित्व के आधार पर समाज को अनिवार्य रूप से बहुलवादी समाज होना चाहिए।

गांधी के लिए, धर्म का अर्थ संप्रदायवाद नहीं है। इसका अर्थ है ब्रह्मांड की क्रमबद्ध नैतिक सत्ता में विश्वास। चूंकि यह अदृश्य है किंतु परम सत्य से कम नहीं है। इसके अलावा, शांति, शिक्षा और तुलनात्मक धर्म का अध्ययन उच्च स्तर पर अध्ययन का एक अभिन्न अंग होना चाहिए। छात्रों को शांति की शिक्षा दी जानी चाहिए ताकि वे एक समतावादी, मानवतावादी और शांतिपूर्ण समाज अर्थात सर्वोदय समाज के नैतिकता और नैतिक मूल्यों को सीख सकें और उनका पालन कर सकें। गाँधी जी की यह संकल्पना इस संदर्भ में संयुक्त राष्ट्र बाल कोष (यूनिसेफ) की नीति का आधार है।

वैश्विक स्तर पर, मानवीय मूल्यों को एक आत्म-नियंत्रित और स्व-विनियमित वैश्विक नागरिक समाज द्वारा बढ़ावा दिया जाना चाहिए जिसमें दुनिया भर के कुछ प्रबुद्ध व्यक्ति शामिल रहें। वैश्विक नागरिक समाज की पहचान समूहों, संघों, चर्चों, ट्रेड यूनियनों, जातीय संगठनों और सभी प्रकार के स्वैच्छिक समाजों के साथ की गयी है, जो समाज में विभिन्न स्तरों से निर्मित होने चाहिए। इसमें संपूर्ण राष्ट्रीय जीवन, आत्म-ज्ञान की स्थिति, स्व-शासन और पड़ोसी के लिए कोई बाधा नहीं होनी चाहिए, जैसा कि गांधीजी ने माना है। वैश्विक नागरिक समाज को शांति सुनिश्चित करने के लिए वैश्विक स्तर पर सहयोग, नागरिकता, आत्म-संयम और आपसी सम्मान के गुणों का ध्यान रखना चाहिए। वैश्विक नागरिक समाज की गांधीजी की अवधारणा सामाजिक बहिष्कार से पीड़ित लोगों को सामाजिक समावेश में बदलने पर केंद्रित है, इस प्रकार यह पूरी दुनिया में मानवीय मूल्यों को मजबूत बनाने और उनका विस्तार करने हेतु मार्ग प्रशस्त करता है।

सत्य, प्रेम, शांति, अहिंसा आदि गांधीवादी : यों के प्रसार को कार्यशालाओं, सेमिनारों और सम्मेलनों के माध्यम से नियमित अंतराल पर शामिल किया जा सकता है। गांधीवादी विचार के विस्तार और प्रसार में लगे विभिन्न शैक्षणिक संस्थानों को इस तरह के उद्देश्य के लिए वैश्विक स्तर पर प्रयास करने की आवश्यकता है। अहिंसक प्रतिरोध के सफल अनुभव इन विश्व कार्यशालाओं, संगोष्ठियों और सम्मेलनों के अभिन्न अंग हैं।

दुनिया के शैक्षणिक समुदाय युवाओं में गांधीवादी विचारों और मूल्यों के प्रसार में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं, चूंकि ये युवा सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली बल हैं और ये शैक्षणिक समुदाय युवा पीढ़ी के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। विभिन्न देशों के छात्रों को विभिन्न आश्रमों और संस्थानों के दौरे से गांधीवादी जीवन का अनुभव प्राप्त करने का अवसर मिल सकता है |

गांधीवादी अवधारणा का निर्माण भारत में हुआ जहां सामाजिक कल्याण अपने समाज के ताने-बाने में प्राचीन काल से ही बुना हुआ था। संयुक्त परिवारों, समुदायों और राजाओं के लिए जरूरतमंदों की मदद करने की परंपरा ‘धर्म’ द्वारा विकसित की गई परंपरा थी। गाँधी जी इस विचार से एक कदम आगे बढे और उन्होंने समाज के इस वर्ग के लिए अधिकार और कर्त्तव्य की व्यवस्था दी। दोनों पक्षों को सह-संबंधित, सह-मध्य स्थितियों में सुधार करना था; केवल समाज की प्रतीक्षा न करें स्वयं भी उनकी मदद करें। आधुनिक अवधारणा में, कल्याणकारी सेवाओं में मदद को सम्मिलित किया जाता है। एक या दूसरे रूप में और उनके माध्यम से प्राप्त धन या सामग्री या सेवाओं के रूप में मदद पर जोर दिया जाता है।