19वीं सदी के उत्तरार्ध से भारतीय राष्ट्रवाद के विकास की आलोचनात्मक समीक्षा कीजिए।

राष्ट्रवाद राष्ट्रों को राजनीतिक एकता का सर्वोच्च रूप मानने वाली विचारधारा और राजनीति है, जो उस ऐतिहासिक युग से स्वतंत्र है जिसमें सभी सामाजिक वर्गों को एक साथ आम भौतिक हितों से जोड़ा जाता है। आधुनिक भारतीय राष्ट्रवाद के संबंध में, कई अलग-अलग व्याख्याएं हैं। प्रमुख विचारधारा आधुनिक भारतीय राष्ट्रवाद को ‘बड़े पैमाने पर ब्रिटिश शासन और अंग्रेजी शिक्षा के विस्तार’ के रूप में देखता है और दावा करता है कि राष्ट्रवाद को अपने संघर्ष की प्रमुख विचारधारा के रूप में चुनने पर, औपनिवेशिक भारत के शिक्षित लोगों ने यूरोपीय संस्कृति के साथ अपने निकट संपर्क को प्रतिबिंबित किया। अन्य महत्वपूर्ण विधारधाराओं का मानना था कि भारत के राष्ट्रीय आंदोलन को भारत के समाज के मुट्ठी भर लोगों द्वारा संचालित किया गया था, जिनके अपने वर्ग हित और राष्ट्रवाद की चेतना थी। हालाँकि, आम राय आम सहमति है, कि भारत में राष्ट्रवाद प्रकृति में सबसे पहले औपनिवेशिक विरोधी था। भारत में स्वतंत्रता आंदोलन शुरू करने और उनके वास्तविक कारणों के बावजूद भारत में राष्ट्रवाद के बावजूद, ब्रिटिश शासन द्वारा लागू मौजूदा स्थितियों के लिए एक चुनौती के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है।

भारतीय राष्ट्रवाद का उदय और विकास – आधुनिक भारतीय राष्ट्रवाद की उत्पत्ति का पता 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लगाया जा सकता है। अंग्रेजों ने ‘वुड्स डिस्पैच’ और बदनाम ‘मैकाले मिनट्स’ की सिफारिशों के आधार पर अंग्रेजी शिक्षा का प्रसार शुरू कर दिया था। उनका मानना था कि अंग्रेजी शिक्षा का ‘नीचे की ओर निस्पंदन सिद्धांत’ उन्हें लंबे समय तक ब्रिटिश उद्देश्यों को प्राप्त करने और बनाए रखने में मदद करेगा। हालाँकि, हुआ। इसके विपरीत पढ़े-लिखे भारतीयों को जल्द ही एहसास हो गया कि अंग्रेजों के हाथों भारतीयों का बेरहमी से शोषण किया जा रहा है। लाखों और करोड़ों रुपये देश से बाहर निकाले जा रहे हैं और इससे भारतीय लोगों का दुख बढ़ा है। उन्होंने शुरुआती राष्ट्रवादी संगठनों का गठन करना शुरू कर दिया और अपने विचारों और राय को प्रेस के माध्यम से फैलाया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान जब भारत में आधुनिक राष्ट्रवाद का उदय हुआ, तब इसका अभिजात्य आधार था। इसने सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन में खुद को प्रकट किया। आंदोलनों ने दोनों प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित किया, यानी पश्चिमीकरण के साथ-साथ पुनरुत्थानवादी प्रवृत्ति ।

• 1885 में भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के साथ शुरुआत हुई और 1905 में एक बुनियादी बदलाव आया और 1920 में दूसरा जब यह महात्मा गांध 1 के नेतृत्व में बड़े पैमाने पर संघर्ष के दौर में प्रवेश किया। नतीजतन, इसे आम तौर पर तीन अलग-अलग चरणों या अवधियों में विभाजित किया जाता है।
• 1885-1905 की अवधि – 1885-1905 के बीच की अवधि भारत में राष्ट्रवाद की ताकतों के क्रमिक समेकन का गवाह बनी। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी), अनिवार्य रूप एक मजबूत राष्ट्रवादी राजनीतिक मंच शिक्षित भारतीयों और सेवानिवृत्त सिविल सेवकों द्वारा अस्तित्व में लाया गया था। अवधि के दौरान प्रेस और राजनीति तेजी से उलझी और राष्ट्रवाद बंगाल में प्रेस की वृद्धि का ‘ एकरस कार्य’ बन गया। राष्ट्रवादी प्रेस का प्रतिनिधित्व तिलक की ‘केसरी’ और सुरेन्द्रनाथ बनर्जी के ‘बंगाली’ लेकिन विशेष रूप से प्रभास और आधुनिक समीक्षा द्वारा, चटर्जी ने लंबे समय तक संपादित किया द्वारा किया गया था।
• 1905-1920 की अवधि –  इस अवधि के दौरान भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारत में राष्ट्रवाद के पीछे मुख्य शक्ति थी। कांग्रेस नेताओं द्वारा उदारवादी राजनीति इस अवधि में राष्ट्रवाद की विशेषता थी। मध्यमवर्गीय राजनीति दो अलग-अलग चरणों में प्रकट हुई- मध्यम चरण और चरमपंथी चरण । मध्यम चरण की राजनीति में, पश्चिमी तत्वों की प्रधानता थी, जबकि चरमपंथी राजनीति में पुनरुत्थानवादी प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित किया गया था, लेकिन कुल मिलाकर, दोनों प्रवृत्तियों ने बड़े पैमाने पर राजनीति की गुंजाइश के बिना अभिजात्य प्रवृत्ति को प्रतिबिंबित किया। वे सीधे आम जनता से नहीं जुड़ सके। अतिवादी नेतृत्व ने केवल राजनीति को उच्च मध्यम वर्ग से निम्न मध्यम वर्ग तक पहुंचाने की कोशिश की। आखिरकार, दोनों गुट 1907 में अलग हो गए। लेकिन बाद में 1916 में फिर मिले। इस अवधि में घरेलू कारणों के अलावा अन्य विश्व युद्ध -1, बाहरी देशों में राष्ट्रवादी संगठन, जैसे: गदर पार्टी, कामागाटा मारू घटना आदि बाहरी शक्तियों से प्रभावित थे।
• 1920-1947 की अवधि – इस चरण में राष्ट्रवाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है, महात्मा गांधी द्वारा निभाई गई भूमिका । यह गांधी थे जिन्होंने अभिजात वर्ग की राजनीति और भारतीय जनता के बीच एक सेतु का काम किया। इसलिए, गांधीवादी आंदोलन के तहत, राष्ट्रीय आंदोलन काफी हद तक समावेशी हो गया। लेकिन गांधीवादी राष्ट्रवाद का भी आधार स्वर्ण (अभिजात) हिंदू था। यह वह समय था जब त्रावणकोर में श्री नारायण गुरु, मद्रास में पेरियारनयकर और महाराष्ट्र में भीमराव अंबेडकर जैसे निम्न वर्ग के नेताओं का उदय हुआ था और इन नेताओं ने निचले जाति के लोगों के बुनियादी अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी थी। इस प्रकार राष्ट्रीय आंदोलन का स्वर्ण आधार कमजोर हो गया और राष्ट्रीय आंदोलन अधिक समावेशी हो गया। बाद में 1930 के दशक में, कुछ समाजवादी और कम्युनिस्ट पार्टियों की भूमिका के कारण, अधिक से अधिक किसानों और श्रमिकों ने राष्ट्रीय आंदोलन के साथ अपने सामाजिक आधार का विस्तार किया एवं इसे और अधिक समावेशी बनाकर राष्ट्रीय आंदोलन में अपना योगदान दिया। लेकिन फिर भी, भारत वास्तव में समावेशी राष्ट्र बनने की प्रतीक्षा करता है। इस स्थिति को प्राप्त करने ने लिए अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। बाद में, सुभाष चंद्र बोस के जापान की मदद से भारतीय राष्ट्रीय सेना बनाने ने प्रयासों ने भारतीय राष्ट्रवाद में एक अलग आयाम जोड़ा। जबकि गांधी और नेहरू धुरी शक्तियों से कोई मदद लेने के पूर्ण विरोध में थे, सुभाष बोस ने केवल भारतीय स्वतंत्रता को भारतीय राष्ट्रवाद का अंतिम लक्ष्य माना।

निष्कर्ष – 

उदारवादी राष्ट्रवाद ने भारत को न केवल ब्रिटिशों से स्वतंत्रता प्राप्त करने में मदद की है, बल्कि स्वतंत्रता के बाद की अवधि में जबरदस्त सामाजिक-आर्थिक प्रगति करने में भी मदद की है। हालांकि, चरम राष्ट्रवाद के बदसूरत लक्षणों में से एक, भारत में धार्मिक कट्टरता और सांप्रदायिकता की समस्या बढ़ायी अपने स्वतंत्रता आंदोलन के दिनों के बाद से, राष्ट्रवाद ने धीरे-धीरे सांप्रदायिकता को केवल धार्मिक पहचान के आधार पर 1947 में देश के विभाजन के रूप में समाप्त कर दिया। तब से, चरम राष्ट्रवादी ताकतों द्वारा धार्मिक सद्भाव को अक्सर चुनौती दी गई है। इस अवांछित घटना का एकमात्र समाधान ‘राष्ट्रवाद’ के सही अर्थ को समझना है। लोगों को राष्ट्रवाद और अतिवाद और सामाजिक अस्वस्थता के अन्य रूपों के बीच अंतर के बारे में शिक्षित करने की आवश्यकता है और उसके बाद ही राष्ट्रवाद देश को अन्य सभी विभाजनकारी शक्तियों से आगे लाने के लिए एक शक्ति के रूप में कार्य करेगा।

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