19वीं सदी के ब्रिटिशकालीन भारत में समुद्र पारीय पारंगतता के क्या कारण थे? बिहार के विशेष संदर्भ में इन्डेन्चर पद्धति के आलोक में विवेचना कीजिए।

दुनिया के सबसे विविध और जटिल प्रवासन इतिहास भारत में हैं। 19वीं शताब्दी के बाद से, भारतीयों ने प्रत्येक महाद्वीप के साथ-साथ कैरेबियन प्रशांत तथा हिंद महासागरों में द्वीपों पर जातीय समुदायों की स्थापना की है।

उत्तरी अमेरिका में उच्च-कुशल पेशेवरों और मध्य-पूर्व में कम-कुशल श्रमिकों के जरिए ब्रिटिश उद्योग के लिए दूर-दराज उपनिवेशों में मुख्य रूप से गिरमिटिया श्रम से समय के साथ प्रवाह की संरचना विकसित हुई है।

ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान आप्रवासन –  18वीं शताब्दी के अंत तक ब्रिटिशों के पास भारत का एक रणनीतिक हिस्सा था और 19वीं शताब्दी में अधिक क्षेत्र पर नियंत्रण प्राप्त किया। दासता के उन्मूलन के बाद पहली बार 1833 में अंग्रेजों द्वारा और उसके बाद फ्रांस, नीदरलैंड और पुर्तगाल जैसी अन्य औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा, यूरोपीय उपनिवेशों को विशेष रूप से गन्ने और रबड़ बगानों हेतु जनशक्ति की आवश्यकता थी। इस मांग को पूरा करने के लिए, अंग्रेजों ने भारतीय उपमहाद्वीप से अस्थायी श्रम प्रवास की एक संगठित प्रणाली स्थापित की। वेस्ट इंडीज, अफ्रीका और दक्षिण-पूर्व एशिया में ब्रिटिश उपनिवेशों में चीनी, कपास और चाय बागानों तथा रेल निर्माण परियोजनाओं पर काम करने के लिए प्रेरित श्रम की भर्ती की गई थी। 1834 में, ब्रिटेन ने मॉरीशस को भारतीय श्रम निर्यात करना शुरू किया। नीदरलैंड और फ्रांस, जिसने ब्रिटिश प्रणाली को दोहराया, भारतीय श्रमिकों पर ही निर्भर था। 1834 से प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक, ब्रिटेन ने 19 मिलियन उपनिवेश श्रमिकों को फिजी, मॉरीशस, सीलोन, त्रिनिदाद, गुयाना, मलेशिया, युगांडा, केन्या और दक्षिण अफ्रीका सहित लगभग 19 उपनिवेशों में पहुँचाया था।

1878 तक, गुयाना, त्रिनिदाद, नताल (दक्षिण अफ्रीका), सूरीनाम और फिजी में भारतीय काम कर रहे थे। सूरीनाम, त्रिनिदाद और टोबैगो, फिजी और मॉरीशस में खेती के लिए श्रमिकों को मुख्य रूप से वर्तमान राज्यों बिहार और उत्तर प्रदेश से भर्ती किया गया था। बीच में विभिन्नताओं के बावजूद, कुछ सामान्य विशेषताओं को संचालित करने वाले पट्टा प्रणाली को छोड़ कर यह प्रणाली 80 वर्षों तक लागू रही।

बिहार के ग्रामीण क्षेत्रों के मजदूरों को शुरू में पांच साल के अनुबंध के लिए शामिल होना था। भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की अवधि के दौरान गरीबी और अकाल से बचने के लिए मांगे जाने वाले श्रमिकों में लगातार कमी आई। लेकिन निरक्षरता के उच्च स्तर को देखते हुए, कुछ श्रमिकों ने अनुबंध की शर्तों को समझा जो उन्होंने हस्ताक्षर के बदले में अपने अंगूठे की छाप लगाई, क्योंकि वे लिख नहीं सकते थे। बहुतों को आम तौर पर गुमराह किया जाता था कि वे कहाँ जा रहे थे और उन्हें मिलने वाली मजदूरी कहाँ थी। प्रवासियों की गवाही के माध्यम से, हम अब जानते हैं कि कोलकाता जैसे शहरों में काम करने के लिए ग्रामीण भारत से कई श्रमिकों की भर्ती की गई थी, लेकिन एक बार अनुबंध पर हस्ताक्षर करने के लिए छल या अनुनय किया गया जो उन्हें उत्प्रवास कर विदेशीं बागानों में ले गया।

प्रवासियों ने अपनी भाषा, भोजन और संगीत के माध्यम से अपनी संस्कृति को अपने साथ ले गए तथा थोड़ा सामान जो उन्हें ले जाने की अनुमति थी। एक बार जब वे इन उपनिवेशों में पहुंच गए, तो उन्होंने अपने अद्वितीय सामाजिक-सांस्कृतिक एवं पारिस्थितिक तंत्रों का निर्माण किया, जबकि वे इन बड़े खेतों में रहने तक सीमित थे। मॉरीशस, सूरीनाम और फिजी में स्थानीय लोगों ने इन प्रवासियों की उपस्थिति का विरोध किया।

उनकी अप्रत्यक्ष शर्तों के बाद कुछ प्रवासी भारत लौट आए जबकि कई वापस चले गए। जो लोग वापस चले गए थे, उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उन्होंने इन उपनिवेशों में अपने जीवन और परिवारों का पुनर्निर्माण किया था तथा वे गरीब थे और अपने परिवारों एवं देश के साथ संपर्क या संबंध बनाए रखने में सक्षम नहीं थे। उनके परिवारों ने उन्हें भुला दिया था एक और सांस्कृतिक अंतराल था जिसके परिणामस्वरूप प्रवासियों ने विदेशों में जीवन बिताया। हालांकि, कुछ अन्य लोगों के लिए, यात्रा के साथ विदेशों में जीवन महत्वपूर्ण समय और अस्पृश्यता का सांस्कृतिक कलंक होने के कारण, भारत लौटने के बाद उन्होंने इसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया।

कई लोगों ने अपने अनुबंधों को नवीनीकृत किया और एक महत्वपूर्ण हिस्से को स्थायी रूप से रहने के लिए चुना, भूमि के एक टुकड़े को स्वीकार करने का निर्णय लिया या घर भेजने के अपने अधिकार के बदले में एक निश्चित भुगतान किया। स्थानीय आबादी के बाकी हिस्सों से अलग औपनिवेशिक शासकों ने बैरकों में श्रमिकों को रखा और लगभग हर संबंध में उनके जीवन को विनियमित किया, जिसमें अवज्ञा और ‘अपर्याप्त कार्य’ के लिए कड़ी सजा दी गई थी। रहने की खराब स्थिति और लगभग असीमित नियोक्ता ने इतिहासकार ह्यूग टिंकर को प्रणाली को ‘गुलामी का नया रूप’ वर्गीकरण करने के लिए निमंत्रित किया।

गंभीर आलोचना के जवाब में ब्रिटिश इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल ने 1916 में पट्टा प्रणाली को समाप्त कर दिया। उस समय तक, डेढ़ मिलियन से अधिक भारतीयों को कैरिबियन, अफ्रीका, एशिया और ओशिनिया के उपनिवेशों में भेज दिया गया था।

निष्कर्ष – 

आप्रावसन की यह प्रक्रिया उन भारतीयों के बीच एक बहु-सांस्कृतिक पहचान के निर्माण को स्वीकार करना होगा जो भारतीयों, ब्रिटिशों और उनके मेज़बान देश के मूल निवासियों के सांस्कृतिक एकीकरण के रूप में फलीभूत हुआ हैं। जैसा कि अर्थशास्त्रियों और नाटककार, डॉ. सत्यनारायण बलकरन सिंह ने कहा है, “जब भी हम पट्टा की बात करते हैं, हम नुकसान की बात करते हैं। लेकिन यह एक नई और बदली हुई पहचान का प्रवचन भी है।

हमसे जुड़ें, हमें फॉलो करे ..