निम्नलिखित में से किन्हीं दो पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए:

(क) मजदूर वर्ग और राष्ट्रवादी आंदोलन –  उन्नीसवीं सदी में वृक्षारोपण, कोयला खनन, रेलवे और मिल उद्योगों की वृद्धि के परिणामस्वरूप आधुनिक श्रमिक वर्ग का उदय हुआ। राष्ट्रवाद के मध्यम चरण तक, राष्ट्रवादियों को उद्योगवाद की विचारधारा से इतना अधिक मोह हो गया था कि उन्होंने श्रमिकों की भयावह स्थितियों को अनावश्यक और अनकही विधायी हस्तक्षेप माना। शुरुआती राष्ट्रवादियों द्वारा किसी भी बड़े काम को श्रमिक वर्गों की दुर्दशा के लिए चिंता नहीं दिखाई गई, जैसा कि उन्होंने किसानों के लिए किया था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने भी अपने शुरुआती प्रस्ताव में औद्योगिक श्रमिकों का उल्लेख नहीं किया। हालांकि, जी. एस. अगरकर, बी. सी. पाल, सी. आर. दास और जी. सुब्रह्मण्यम अय्यर जैसे राष्ट्रवादियों ने श्रम सुधारों के लिए बात की। 1903 में, अय्यर ने मजदूरों को अपनी मांगों के लिए लड़ने के लिए अपने संगठन बनाने पर जोर दिया।

प्रथम विश्व युद्ध में आवश्यक वस्तुओं की कीमतों में भारी वृद्धि हुई, जबकि मजदूरी में अधिक वद्धि नहीं हुई। इसलिए श्रमिकों की वास्तविक कमाई में भारी गिरावट दर्ज की गई, जिससे उन्हें भारी कठिनाई हुई। युद्ध के मोर्चे की खबर और पश्चिमी देशों में श्रमिकों की अपेक्षाकृत बेहतर स्थिति ने रूसी क्रांति के साथ मिलकर श्रमिकों के बीच एक नई चेतना पैदा की। इस प्रकार, आर्थिक संकट, बड़े पैमाने पर राष्ट्रवादी राजनीति के युग की शुरुआत, रूसी क्रांति और अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन (ILO) के गठन ने श्रम के अधिक राजनीतिकरण और श्रमिक संगठनों के गठन के लिए स्थिति बनाई। 1918 से 1922 तक के वर्ष श्रमिक आंदोलन के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे। पूरे देश में बड़ी संख्या में हमले और विरोध प्रदर्शन हुए, इस अवधि के दौरान कार्यकर्ता राष्ट्रवादी उथल-पुथल के साथ शामिल हो गए और पूरे देश में विभिन्न संघों का गठन एक अखिल भारतीय संघ, अखिल भारतीय ट्रेड यूनियन कांग्रेस’ (AITUC ) के लिए हुआ । मद्रास लेबर यूनियन, पहला संगठित व्यापार संघ अप्रैल 1918 में बनाया गया था। बॉम्बे में मिल मजदूरों ने 1919 और 1920 में एक लाख से अधिक श्रमिकों को प्रभावित किया था। 1926 के बाद, कम्युनिस्टों ने कुछ केंद्रों, विशेषकर बॉम्बे में श्रमिक आंदोलन पर प्रभाव डालना शुरू कर दिया था। एस. ए. डांगे, पी. सी. जोशी, मुजफ्फर अहमद और सोहन सिंह जोश के नेतृत्व में देश के कई हिस्सों में श्रमिकों और किसानों की दलों का आयोजन किया गया था।

(ख) जातिगत और धार्मिक पहचान पर 1881 की जनगणना का प्रभाव  –  एक जनगणना देश के सभी व्यक्तियों से संबंधित जनसांख्यिकीय, सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक आंकड़ों को एकत्र करने, उनका संकलन, विश्लेषण और प्रसार करने की एक प्रक्रिया है, जो एक विशेष समय में दस साल के अंतराल पर होती है। 1881 में जनगणना आयुक्त डब्ल्यू. सी. प्लोव्डेन द्वारा भारत की एक आधुनिक जनगणना की दिशा में एक महान कदम था। तब से, जनगणना को हर दस साल में एक बार निर्बाध रूप से चलाया जाता है। इस जनगणना में न केवल पूर्ण कवरेज पर, जनसांख्यिकीय, आर्थिक और सामाजिक विशेषताओं के वर्गीकरण पर भी जोर दिया गया था।

नियंत्रण में भूमि औपनिवेशिक सरकार की यह इच्छा कि वह लोगों के बारे में सब कुछ सीख सके और उसके उपनिवेशवादी भारत के दौरान जनगणना के पीछे अभ्यास करने की कारण था । एक विदेशी और सत्तावादी सरकार के तहत गजेटियर और जनगणना दोनों शुरू किए गए थे, जिसमें न तो जनता की राय और न ही प्रतिनिधि संस्थानों ने या तो गजेटियर्स या जनगणना रिपोर्ट में जांच किए गए विषयों को शामिल करने के लिए प्रावध ान था। नतीजतन, जनगणना ने घर और उपनिवेशों में लोगों के सामाजिक और राजनीतिक जीवन में एक अलग भूमिका निभाई थी। ग्रेट ब्रिटेन में डेटा के संग्रह और प्रस्तुति में जनगणना काफी हद तक एक धर्मनिरपेक्ष संस्था थी। ग्रेट ब्रिटेन में जनगणना की कवायद ने इस क्षेत्र का पता लगाने के लिए या तो धर्म के प्रति उदासीनता या अत्यधिक अनिच्छा का प्रदर्शन किया। कई जनगणना में धर्म पर कोई प्रश्न नहीं था और जहाँ भी धर्म पर कोई प्रश्न शामिल किया गया था, वह बहुत सावधानी और संयम के साथ किया गया था। दूसरी ओर, भारत की औपनिवेशिक जनगणना में, धर्म, जाति और नस्ल पर सवाल तब से पेश किया गया था जब 1881 में जनगणना शुरू हुई थी और धर्म को जनगणना सारणी में मौलिक श्रेणी के रूप में इस्तेमाल किया गया था और बिना किसी संयम के इस पर डेटा प्रकाशित किया गया था। धर्म का उपयोग प्रवचन के अन्य क्षेत्रों में भी पाया गया। बहुसंख्यक और धार्मिक दृष्टि से अल्पसंख्यक की अवधारणा 19 वीं सदी में हुई जनगणना की कवायदों में विशेष रूप से जनसंख्या संख्या की आधुनिक चेतना का परिणाम है। संख्या एक राजनीतिक उपकरण बन गई क्योंकि हिंदुओं को बताया गया कि उन्होंने बहुमत का गठन किया और संप्रदाय, जाति या वर्ग की संबद्धता की परवाह किए बिना उन्हें एक समान समुदाय के रूप में कार्य करने के लिए मनाने का प्रयास किया गया। इससे पहले कि लोगों के सिर के बाल काटे जाने की घोषणा की जाए, यह संभव नहीं था और जमीन पर समुदायों के लिए आवश्यक नहीं था कि वे किसी भी डिग्री के साथ खुद को पहचान सकें और अपने निकट परिजनों के बाहर दूसरों के साथ समानता या मतभेद की तलाश कर सकें। जनगणना के आंकड़ों ने धार्मिक समुदायों के भौगोलिक वितरण को भी स्पष्ट किया। धार्मिक समुदायों के दोनों आकार और उनके वितरण का उपयोग धार्मिक समुदायों और विशेष रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दरार को व्यापक बनाने के लिए किया गया था।

औपनिवेशिक भारत में जनगणना की कवायद ने भारतीय समाज की औपनिवेशिक पूर्वपूंजीवादी संस्थाओं के रूप में उपनिवेशवादी धारणा के अनुसार धर्म की अवधारणाओं और श्रेणियों को पेश किया। जैसे कि सांप्रदायिक विभाजन को सांप्रदायिक राजनीति के केंद्र चरण में लाया गया। स्वतंत्र भारत को यह विरासत में मिली है और काफी हद तक धार्मिक समुदायों के निर्माण और जनसांख्यिकीय सांप्रदायिकता के एकीकरण के एजेंडे को जारी रखा। स्वतंत्र भारत की जनगणना 1991 तक की जनगणना इससे अधिक बताती है।

नेहरू और धर्मनिरपेक्षता  – जवाहरलाल नेहरू भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक उदार और समाजवादी नेता थे। वे स्वतंत्र भारत के पहले प्रध नमंत्री भी बने। कई विषयों पर उनके विचारों को देश के साथ-साथ दुनिया भर में काफी सराहा जाता है। उन्हें 20 वीं शताब्दी के महानतम राजनेताओं में से एक माना जाता है।

नेहरू के लिए धर्म की अवधारणा एक ऐसे व्यक्ति की जरूरतों की सेवा करने के लिए है जो एक स्वतंत्र, तर्कसंगत, नैतिक, संशयवादी और परिवर्तन और प्रगति के लिए उन्मुख है। तदनुसार, उन्होंने धर्म को व्यक्ति के आंतरिक विकास, उसकी चेतना के विकास को एक निश्चित दिशा में परिभाषित किया है जिसे अच्छा माना जाता है। उनकी अवधारणा सभी धर्मों के गहन सार और सार्वभौमिक संदेश पर आधारित थी जो आधुनिक मनुष्य और तकनीकी समाज की आवश्यकताओं के अनुरूप हो सकती है।

यद्यपि राज्य लोगों की धार्मिक मान्यताओं के प्रति उदासीन था, फिर भी नेहरू ने स्वीकार किया कि मानव जाति की व्यापकता के लिए किसी प्रकार का धार्मिक विश्वास आवश्यक था। इसने मानव जीवन को मूल्यों का एक समूह प्रदान किया था जिसने नैतिकता और नैतिकता की नींव प्रदान की है।

नेहरू ने ‘धर्मनिरपेक्षता’ के बारे में नहीं सोचा था, क्योंकि इसके मौजूदा रूप में, मैं सभी धर्मों के लिए समान दूरी पर हूँ। उसके लिए, ‘धर्मनिरपेक्षता’ एक नकारात्मक शब्द था जो भारतीयों की धार्मिक आकांक्षाओं पर छाया डालता है। नेहरू ने धर्मनिरपेक्षता को हठधर्मिता के संभावित स्रोत के रूप में पहचाना। नेहरू के लिए, जो कुछ भी अधिक मात्रा में था, जो हठधर्मिता थी, पारलौकिकता द्वारा विज्ञान, समाजवादी निगमों द्वारा उदार व्यक्ति, रूढ़िवाद द्वारा समाजवाद और आध्यात्मिकता द्वारा अंतर्राष्ट्रीयतावाद और धर्मनिरपेक्षता द्वारा राष्ट्रवाद । उसे गुस्सा करना पड़ा।

उनके अनुसार, धर्मनिरपेक्षता एक शुष्क शब्द नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि भारत एक धार्मिक विरोधी है, इसका मतलब यह है कि भारत राष्ट्र के रूप में किसी भी धर्म का औपचारिक रूप से हकदार नहीं है। उन्होंने जोर देकर कहा कि धर्म की स्वतंत्रता को मौलिक अधिकारों के माध्यम से गारंटी दी जानी चाहिए लेकिन भारतीय संविधान के धर्मनिरपेक्ष चरित्र के लिए संविधान को एक विलक्षण अभिव्यक्ति का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने बताया कि ऐसा कोई भी शब्द समाज में कठोरता को उत्पन्न करेगा जो लोगों की जांच की मुक्त भावना के लिए हानिकारक है। नेहरू मन की स्वतंत्रता के विचार के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध थे, जिसके द्वारा उनका मतलब था कि लोग न केवल धर्म से बल्कि अन्य स्रोतों से किसी भी प्रकार की हठधर्मिता को स्वीकार नहीं करेंगे। नेहरू ने बौद्धिक जांच के चश्मे से हिंदू धर्म को देखा न कि नैतिक प्रणाली के रूप में। उन्हें उपनिषदों, वेदांत दर्शन और हिंदू महाकाव्यों का बड़ा शौक था। उन्हें बौद्ध धर्म से भी बहुत लगाव था।

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